周所众知，自古至今的所有中外哲学，所要解决的无非是三个根本问题：一是宇宙和生命起源及演化问题，人们称之为哲学发生论；二是现实世界的本质与基础问题，人们称之为哲学本体论；三是社会与人生的理想问题，人们称之为哲学价值论。老子的道论把这三个哲学问题合在一起加以探讨。他说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”于此，中国哲学的宇宙发生论基本模式便奠定了。他说：“道者，万物之奥。”“万物持以生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主。”由之，中国哲学的体用论而具雏形。他说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”从此，中国哲学以道为核心的价值论也正式建立。道，不仅成为道家、道教的最高信仰，亦成为中华民族心目中最高真理的代称。从古至今，多少圣贤志士都毕生竭力于求道、学道、闻道、得道、悟道、体道、行道、宏道，为的是使人生变得更有价值，使世界变得更加美好。可以说，老子建立了一座道的丰碑，诸子百家环绕而敬仰之，得大道之滋润，用大道而生辉。换言之，老子的道论是超乎学派的，没有封界的，一切愿意穷根究底和需要安身立命的人们，都可以到大道里面去寻找答案。
当然，中国人对道的理解是不一样的，诸家各派见仁见智，千差万别。这是因为大道渊深，非常人所能透澈地把握；大道富有，各家只能得其一隅。大道似乎离我们很远，但我们时刻感到它就在身边；大道似乎离我们很近，但我们总难穷其底蕴。老子早已告诉世人，道超言绝象，不可定义，用语言是难以表述的。但他毕竟留下五千言，以寄言出意、随说随扫的方式，向人们描绘了大道的仿佛情形，表达了他体认大道的感受，使我们在无所适从的情况下，懂得如何去亲近大道，沟通大道，体认大道。老子的后学及其诸子百家，也各从不同角度和倾面探讨了大道的丰富内涵，对我们的修真体道大有裨益。总之，通过对《道德经》这部千古奇书及有关道家典籍的研读，可以去领悟这位大哲精深博大的思想，进入玄之又玄的众妙之门。
在《道德经》中，“道”字前后共出现了七十三次，可见其重要性。但在不同章句里，“道”的含义却不尽相同。归结起来，老子的“道”大约包括以下几方面的内容：第一道是生育天地万物的本原，第二道是一种真实的存在，第三道具有规律、法则意义，第四道具有人生准则、规范的意义。
道具有万物本原的意义，是老子哲学中“道”最重要、最基本的含义。他说：有一个混然一体的东西，它先天而存在。无声无形，杳冥空洞，永远不依靠外在的力量，自身不停地循环运行，可以称之为天下万物的母体。我不知道它的名称，把它叫做“道”，再勉强给它起名叫做“大”。道之所以被命名为“大”，是因为其无边无涯。道不止于大，又能不分昼夜的运行不息，故又可谓之“逝”。其愈逝愈远，无法穷尽其源，故又可谓之“远”。但虽远至六合之外，无穷无尽，却始终未尝离道，仍然依道循环运行，故又可谓“反”。(6) 这是老子对“道”的全面描述，它将生成天地万物的本体、运动性、规律性、时间和空间的无限性集于一身，指的就是宇宙——万物的本原。
作为万物本原的道，它是宇宙自身所固有的生命力和创造力，是物质和精神赖以运行的功能，所以它超乎形象的，又是内在实有的。换言之，道是一切生命的总源泉总生机，万物来源于道，又内含着道而得其生命之常。所以老子以最崇敬的心情讴歌大道，他赞叹说：道不可见，但却不亏不盈，永无穷尽。它是那样渊深啊，好似万物的宗主，它不露锋芒，超脱纠纷，涵蓄着光耀，混同于垢尘。是那样的无形无象啊，似亡而实存。我不知道它是从哪里产生的，但却知道它出现在上帝之先。如此一来，老子便否定了那位全智全能的至高主宰神——上帝的存在，指出道才是生命能量的总体，世界上最伟大的力量莫过于道，它就是大自然的造化之力。
在老子看来，作为万物本原的道，不是物质也不是精神，不能说它有，它是非物，无形无象；又不能说它无，因为它时刻催生着万物，形成异彩纷呈的动态世界。所以道体是无，道用是有，道是无与有的统一，两者同出而异名。他说：无，是天地的原始；有，是万物的根本。所以经常从无形无象处去认识道的微妙，经常从有形象处去认识万物的终极。这两者(有和无)同一个来源，只是名称不同，都可以说是深远玄妙的，是天地万物、一切玄妙产生的总户。
那么，作为大道本体的“无”，又如何产生天地万物呢?老子认为，尽管“无”是宇宙最原始的状态，但此原始之道并非绝对的空无，在它朦朦胧胧、混然一体的之中，包孕着天地万物的基因，这就是精。西汉时期的道家学者曾经比喻说，老子之道就象一个鸿卵一样。鸿卵看上去什幺也没有，既没有头又没有尾，既没有翅又没有腿，可是包孕着鸿的一切；道看上去什幺也没有，既没有天又没有地，既没有人又没有物，可是却包孕着天地人物的一切。这个比喻虽然不十分确切，但却大大有助于人们理解老子所说的道。
老子说：道这个东西，没有固定的形体。它是那样的惚恍啊，惚恍之中却有形象。它是那样的恍惚啊，恍惚之中却有实物。它是那样的深远暗昧啊，深远暗昧中却涵着极细微的精气。这极微的精气，非常具体，非常真实。从古至今，它的名字不能废去。根据它，才能认识万物的起源。我何以知道万物开始的情况呢?基础就在于此。也就是说，道这种东西虽然恍惚不清，好象什么也没有，但实际上有形、有象、有精。这个精是一种真实的存在，按照我们现代人的理解，这个精就是天地万物的基因。正因为内蕴着天地万物的基因，所以道才可以产生出天地万物来。当然，这个实存之道并非我们现实生活中的事物，是形而上的实存之道，因此它超越了人类一切感官的知觉作用，这就是老子说的“不可致诘”(即不可思议)。
有了“精”这个基因，老子就可以设想道产生天地万物的程序了。道，看起来什幺也没有，所以可称为无。说它是无，那只是相对于天地万物而言的，而不是说它不存在。它是一种无形无象、无分无界、朦胧不清、混然一体的东西。正因其无分无界，混然一体，所以可称其为“一”。这样一来，“一”就从“无”中推衍了出来。老子把这个过程称为“道生一”。这个“一”，指出是阴阳未分之前混沌一体的宇宙。它与“无”字虽然只是一字之差，却体现了道的两种相反的属性。前者体现了道的实在性，后者突出道的虚空性。这个混沌未分的宇宙，“其中有精”，在自我的运动之中，逐渐分剖为阴阳二气，老子把这个过程称为“一生二”。“二”这是阴阳。
阴阳的变化，犹如强大的动力，激活了宇宙间的“精”，从而产生天地，产生了人类，他们与道并存，老子把这个过程称为“二生三”，所谓“三”，即指天、地、人三才。宇宙间有了这三种东西，万物得以资生，即通过阴阳运动生成新的统一体后，生化出世界万物，老子把这个过程称为“三生万物”。在对道生化天地万物的整个过程做了描述之后，老子总结说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”明确地指出，天地万物皆内涵阴阳，阴阳二气又在冲和之气得到统一，万物亦在冲和之气中得到生养。这段话语简直是对宇宙演化进程的一种朴素而形象的描述：从无形无象的道，演化出气态宇宙，演化出固态天地，乃至形形色色的物体；从固态的无机物中，又衍生出有机物，乃至千异百态的生命体，其生成毁灭的根本机理便是阴阳两种原素的变化。在整个宇宙生成链的各个层次上，阴阳是万物生成、生命流动的活力，大道则是贯穿始终、通达万有的根本，老子把它形容为“玄妙之门”，不是非常贴切的比喻吗?
概括而言，作为天地万物本原的道，具有三大特征。第一，从哲学发生论的角度上看，老子的道非常强调一个“生”字，指出道乃是万物生命的总源泉，道具有能生而又不被生的永恒不息动力。这种重生的观念，深刻的影响了道家和道教，成为道家、道教学说的核心学说之一。如《庄子·大宗师》曰：“(道)自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。”《管子·形势解》曰：“道者，扶持众物，使行生育，而各终其性命者也。”《淮南子·原道训》亦说：“夫太上之道，生万物而不有，成化象而弗宰。虫 喙息，飞蠕动，待而后生，莫之知德；待而后死，莫之能怨。”后来的道教正是遵循老子的教诲，高扬重生的理念，成为老子学说忠诚的宏扬者。
第二，从哲学本体论的角度，老子的道论突出一个“通”字，指出宇宙万物相联系而存在，多元一体的基础就是道，万物统一于道，道虽然无形无象，却是万物存在的普遍根据，因为它无所不通。《庄子·渔夫》曰：“道者，万物之所由也。”杨雄说：“道也者通也，无不通也。”王弼亦曰：“道者，无之称也。无不通也，无不由也，况之曰道，寂然无体，不可为象。”道教中更有《灵宝天尊说大通经》，内曰：“大道无象，故内摄于有。真性无为，故外不生其心。如如自然，广无边际，对境忘境，不沉于六贼之魔。居尘出尘，不落万缘之化。致静不动，致和不迁，慧照十方，虚变无为。”一切物象皆有滞而成，道通而无滞，故可以为物象之本，它不是“迹”，而是所以“迹”；它“无象”“无为”，故可以“摄有”，可以称为“虚变”、“无为”。
第三，从价值论的角度，老子之道重视一个“德”字。他说：道使万物生长，德使万物繁殖，质体使万物得到形状，器物使万物得到完成。因此万物没有不尊崇道而重视德的。道所以被尊崇，德所以被重视，并没有谁来命令，它从来就是这样的。所以道使万物生长，德使万物繁殖，使万物成长、发展，使万物结果、成熟，对万物爱养、保护。生养了万物而不据为己有，推动了万物而不自居其功，作万物的首长而不对它们宰制，这就是最深远的德。(14)指出道兼具真善美的品格，是社会人生的正路，得道则成则安则贵，失道则败则危则贼。《庄子·庚桑楚》曰：“道者，德之钦也。”《管子·心术》曰：“德者，道之舍，物得以生生。”
《贾子·道德说》曰：“道者，德之本也。”这些都是对道的正面价值之判断。道是指社会人生的直路、大路，是合乎人性的健康发展之路。其后，尊道贵德的思想亦成为道教精神的核心。
老子之道，亦具有规律、法则的意义。在春秋时期，“道”作为哲学范畴，已经具有规律和法则的意义。至《道德经》中，更对作为普遍规律的“道”作了详尽的阐述。如曰：“反者道之动。”即指出自然界中一切事物的运动和变化，其中有一个总的规律就是“反”，事物向相反的方向运动和发展；同时，事物的运动、发展又总要返回到原来的基始状态。“反”字可以作“相反”，又可作“返回”讲。凡此一类的规律，均可谓之道。《道德经》曰：“执古之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。”这就是说，只要掌握了这个自古相传的道，运用它的规律，就可以驾驭所有的一切事物，如此等等，这些“道”都是指宇宙或事物的根本规律。
此外，道亦具有人生准则、规范的意义。比如经中曰：“天之道，利而不害；人之道，为而不争。”这里的“人之道”，即人生的准则或规范。天之道是利益万物而不贼害万物，那么作为一个人也应该像天那样帮助人，而不与人争斗。又如经中曰：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”这就是说，道(宇宙本原)永远是不做作的，然而它能生养万物，则又无所不为。侯王如果能够遵守道的规范，则万物将自己发生变化。上述这些具有人生准则或规范意义 “道”，在《道德经》中其它章节还有不少论述。
总之，老子之道的哲学内涵相当丰富，有时指人生准则，有时指宇宙的根本规律，有时又指万物的本原，在具体章节中其含义并不完全相同。尽管如此，但“道”的地位和作用是十分明确的，即道是老子哲学的最高范畴。如前所述，春秋末期的“道”已具有哲学的意味，开始成为一个哲学范畴，老子的“道”正是在春秋时期天道、人道的基础上提出和升华的，因而在用法上，有时不可避免地与天道、人道的用法有一定的联系。但更为重要的是，老子提出了“常道”的概念用以标示“道”的特质，以此表明了老子之道不同于一般的道，它是老子哲学的最高范畴。
《道德经》第一章开宗明义指出：“道可道，非常道；名可名，非常名。”这就是说，老子在表述自己哲学思想的时候，一开始就提出了“常道”与一般道的区别问题。“常”之一字，在马王堆汉墓帛书本中作“恒”，作“恒常”、“永恒”的意义讲。在《道德经》中，“常”的意义也确实如此。如第一章：“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。”在这里，“常无”指道的永远无形体，“常有”指天地长存有形体。再如，其它章书中所说的“常善救人”，“常善救物”，“道常无名”，“道常无为而无不为”，“取天下常以无事”，“圣人无常心”，“天道无亲，常与善人”等等，其“常”字都当“恒常”、“永恒”之义讲。从《道德经》书中“常”字的含义可知，所谓“常道”就是说“道”是永恒存在的。最早注解《老子》的韩非便是这样理解“常道”的。他说：“凡理者，方圆、短长、粗靡、坚脆之分也。故理定而后物可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常。而常者，无攸易，无定理。无定理，非在于常，是以不可道也。”韩非认为，可以言说的东西由于有定理，因而也就有了存亡、死生、盛衰；但常道则不然，它无定理，却包含着一切事物之理：“万物各有异理，而道尽稽万物之理。”所以常道没有存亡、死生、盛衰而永恒存在。
老子提出其“常道”与一般的“可道”，如儒家的“道”具有根本的区别，这一点具有重要意义。其意义在于，它表明老子的道具有不可言说性。正如唐代重玄学大师成玄英所说：“常道者，不可以名言辨，不可以心虑知，妙绝希夷，理穷恍惚，故知言象之表，方契凝常。可道可说，非常道也。”(正是由于老子之道的不可言说性，道便是不可概念化的东西。道的这种无规定性和永恒存在，便可以成为天地万物的根源和始源，从而表明了道是老子哲学的最高范畴。
“常道”除表明老子的道具有永恒存在的特质而外，还表明自身包含着运动和变化。“常”的这种变化含义，在《道德经》第十六章中说得非常清楚：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。”这里的“常”是归根复命义，指的是一个运动变化的过程，万物都在运动，最后要回复到它的原初状态。此处之“常”与第一章“常”所表示的都是道的特质：一是表示道的永恒性，一是表示道的运动，而这两者又是统一的。正是由于“常道”处在不断的运动变化之中，它才能永恒存在，才具有永恒存在的性质。于是，由这个具有永恒性和不断运动性的“道” ，展开了老子的哲学系统，开创了中国道家、道教一脉，并深刻地影响了中国古代哲学、传统文化。
如儒家著作《中庸》曰：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”即指明真正的大道必定是常道，在时间和空间上都具有普遍性，为事物的正常发展不可或缺。倘若有所偏离，则曲折和祸患，而不得其性命之正。看来，老子所揭示的常道早已被中国诸子百家所称道。
